"Irán ya tiene la bomba atómica"

"Irán ya tiene la bomba atómica"

Irán ya tiene la bomba atómica Algunos analistas del gobierno creen que Irán ya posee al menos una bomba nuclear, según un artículo publicado por el periodista Shalom Yerushalmi en el diario Maariv.

Yerusalmi asevera que "fuentes de defensa del gobierno que están actualizadas sobre los últimos acontecimientos en Irán" le manifestaron recientemente que Teherán ha cruzado la línea de no retorno, que ya tiene su primer bomba atómica, y que tal vez posee más de una.

Se trata de la primera vez que un funcionario del gobierno, aunque en forma anónima, es citado afirmando que Irán ya tiene un arma nuclear.

Si la información fuese cierta, sería un cambio dramático en las relaciones de fuerza internacionales y alteraría las reglas de juego en términos del equilibrio de poder en la región.

"Es demasiado tarde para Israel. Irán ha cruzado todos los límites y superado todos los obstáculos, ya posee su primer bomba, y tal vez más que eso", apunta Yerushalmi, basándose en evaluaciones de fuentes anónimas de defensa.

"Estamos enfrentando un cambio estratégico en el equilibrio de fuerzas en la región", señala. Luego, Yerushalmi cita una fuente sobre la que asevera que está profundamente familiarizada con la incesante guerra contra los iraníes. "El asunto ya no se trata de prevenir la bomba; sino de impedir que sea lanzada, y qué hacer si [es lanzada] y determinar cuándo [será disparada]".

Con esos datos, Yerushalmi compara la actitud del Líder Supremo de Irán, Alí Khamenei, y de su nuevo presidente, Hassan Rohani, en relación a Occidente con un partido de futbol, en el que el director técnico ya sabe que ha ganado. Los dirigentes iraníes se comportan con un aire de "quienes ya han logrado su objetivo, y por lo tanto se pueden dar el lujo de ser más generosos y ofrecer nuevos mensajes [interesados]". Los líderes iraníes se pueden dar el lujo de ser amigables, explica Yerushalmi, "porque la victoria ha sido asegurada".

Sin embargo, el diario Maariv añade, luego, que la mayoría del establishment de defensa aún cree que ese "escenario de pesadillas todavía no se ha materializado".

Fuente: http://www.aurora-israel.co.il/

El sonido del Shofar despierta el espíritu y la conciencia judía

El Tekia, los Shevarim, Terua y Tekiah Gedolah

El sonido del Shofar despierta el espíritu y la conciencia judía 

Recopilación: Mara Klarinsky

 

El shofar es uno de los instrumentos de viento más antiguos conocidos por el hombre. Se utilizaba en la coronación de un rey por este motivo en Rosh Hashaná se "corona" con este instrumento a D'os, el rey del universo. No es un instrumento musical sino que es más bien un instrumento ceremonial.

Los sonidos del shofar son tres o cuatro de acuerdo a la interpretación del ejecutante, a saber:

♦ Tekia: (la explosión o el toque) - Es un sonido claro extendido como de trompeta. Representa un grito desde el fondo del corazón. Significa: Reconocer que D'os es el Rey.

♦ Teru'ah: (La Alarma) - Son nueve notas pequeñas o más en staccato en una rápida sucesión. Su significado es el de un pedido por piedad a D'os. Los sollozos y gemidos de aquellos que sufren.

♦ Shevarim: (El Quebrantamiento) - Tres notas cortas en suspiro (suave). Significa ser doblegado o roto frente a D'os.

♦Tekia Gedolá: (El gran soplido, o la Gran Tekiah, el toque final) - Esta es una nota aguda sin corte y alargada mantenida al máximo, según el aguante del trompetista. suena más como una nota alegre y recuerda el gran día, cuando el shofar mayor será tocado desde el Exilio a todo el pueblo de Israel, en la venida del Mesías.

Al recibirse la Torá en el Monte Sinaí, se escucharon "los sonidos del Shofar"

El Shofar está fabricado de un cuerno de animal puro, limpio (kosher), como el carnero, cabra, antílope o gacela (no de vaca ni de toro, este representa a baal). Se utiliza en diversas fiestas solemnes, así como en algunos servicios religiosos cristianos.

Se realiza vaciando el interior de los cuernos de ciertos animales, prefiriéndose los que más arqueos posean. En el Año Nuevo Judío (Rosh Hashaná) y el Día del perdón (Yom Kipur) se toca el shofar durante la ceremonia de rezo y al final del rezo de Neila, sólo una vez.

Dicen que cuando Abraham ofrecía a Isaac en sacrificio por mandamiento divino y al intervenir el ángel en ese asesinato, fue entonces este evento llamado "El no sacrificio de Isaac", al escoger D'os un carnero en su lugar.

Desde ese momento el sacrificio humano quedaba obsoleto, cambiando la manera de pensar del hombre, es por eso que el cuerno de un carnero es sonado en ciertos rituales judíos para dar respeto a este animal, quien salvaría la vida del patriarca hebreo. Simbólicamente significa que el humano debe morir por sus transgresiones, del cual el animal es la víctima que cubre estas transgresiones, así como en los días del perdón y del juicio divino.

En Rosh Hashaná, se hacen 100 sonidos del shofar de la misma forma que el lamento de la madre de Sísara contiene 100 letras (Jueces, 4), y según la creencia, algunas comunidades acostumbran a producir un sonido largo final para confundir a Satanás (Ángel del Mal).

Los sonidos son repeticiones de tres sonidos básicos conocidos como: Tekia (un solo soplo largo), Shevarim (tres soplos medianos) y Terua (nueve soplos cortos).

El sonido de cada grupo es repetido tres veces, en total de treinta interpretaciones, durante los servicios matutinos del Rosh Hashana, el shofar es tocado cien veces, cada uno de los sonidos se toca tres veces y éste a su vez es repetido tres veces durante el servicio, agregando noventa y nueve sonidos; al final, después vienen otro grupo de diez, haciéndo cien sonidos.

Los sonidos cortados del Shevarim y Teruá tienen el propósito de hacer recordar los suspiros y lamentos del pueblo por generaciones, despertando en la persona el arrepentimiento y la idea de regresar al camino de D'os.

A la persona encargada de soplar el shofar es llamado "Tokea" o (quien hace la explosión), también es llamado "Ba'al Tekia" (Lit. Maestro del sonido o la explosión), el requisito para este honor es ser un estudio de la Torá y temeroso (en el sentido religioso) de D'os. Todo judío es elegible para esta función sagrada, siempre y cuando sea aceptable para la congregación. Si elegir tal candidato es motivo de disensión, el candidato debe retirar su candidatura, aún si la persona "inadecuada" ya haya sido escogida.

Otras trompetas judías

Además del shofar otras trompetas son mencionadas en la biblia. Junto al shofar otras de las trompetas que hicieron caer las murallas de Jericó según el relato bíblico (Josué 6) fueron el yowbel (Una trompeta hecha del cuerno de un carnero, muy parecida al shofar); y la taqowa mencionada en Ezequiel 7:14; la cual fue una trompeta militar judía; de todos modos la trompeta bíblica más conocida después del shofar fue la hasoserah mencionada en el libro de Números, el cual dice que Moisés fue instruido por D'os para hacer dos hasoserah de plata (la Jásosera eran dos trompetas de plata rectas de unos 60 centímetros o más de largo parecida a las sheneb Egipcias o la Qarna babilónica:

Jehová habló a Moisés y le dijo: Hazte dos trompetas de plata: forjadas a martillo las harás. Te servirán para convocar a la congregación y para hacer mover los campamentos. Cuando se toquen, toda la congregación se reunirá ante tí en la puerta del Tabernáculo de reunión. Pero cuando se toque solo una, entonces se congregarán ante tí los príncipes, los jefes de millares de israelitas. Cuando toquéis la alarma, entonces moverán los campamentos de los que están acampados al oriente. Y cuando toquéis con aclamaciones la segunda vez, entonces moverán los campamentos los que están acampados al sur; con aclamaciones se tocará para sus partidas. Pero para reunir la congregación tocaréis, pero no con sonidos de aclamación.

Los hijos de Aarón, los sacerdotes, tocarán las trompetas: las tendréis como estatuto perpetuo por vuestras generaciones.

Cuando salgáis a la guerra en vuestra tierra contra el enemigo que os ataque, tocaréis alarma con las trompetas. Así seréis recordados por Jehová, vuestro D'os, y seréis salvos de vuestros enemigos.

 

Curiosidades

El hasoserah es representada en el Arco de Tito entre el botín tomado por los Romanos en la toma de Jerusalén en el 70 d.c.

En la época del Imperio otomano y en la ocupación Británica de Jerusalén, no les fue permitido a los judíos tocar el Shofar en el Muro de las Lamentaciones.

En la obra musical de los 7 "Godspell", el primer acto es abierto por uno de sus miembros tocando el Shofar, en preparación para la interpretación de "Prepare Ye the Way of the Lord" (Prepara el camino al Señor).

El cantante Yitzhak Sinwani tocó el Shofar durante la presentación de la canción "Isaac", durante el tour "confesiones" de Madonna en el 2006.

Una representación del Shofar en la película Harold and Kumar go to White Castle donde los caracteres de Rosenberg y Goldstein (apellidos judíos) fuman Mariguana desde un Shofar adaptado como una pipa de cuenco.

En las series de Anime Yu-Gi-Oh!, la introducción para el show empieza con el sonido de un Shofar en tonada Egipcia.

Fuente: http://www.aurora-israel.co.il/

Reflexiones sobre los Días de Teshuvá

Reflexiones sobre los Días de Teshuvá 
Dra. Sara Strassberg - Dayán, Jerusalén


Los así llamados "Días Solemnes", los Diez Días de Teshuvá (arrepentimiento - retorno), desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, tienen una significación decisiva para el judío religioso. Se trata de una época especial del calendario hebreo que según la fe judía es significativa no sólo para la vida del individuo judío y del pueblo de Israel sino también para la humanidad entera y el universo todo. Rosh Hashaná no es sólo el comienzo del Nuevo Año Hebreo sino también, según distintas fuentes, el aniversario de la creación del mundo o, según otras, del nacimiento del primer hombre. Es también, según todas las fuentes, el Día del Recuerdo y el Día del Juicio en que son juzgados todos los seres vivientes, también todos los pueblos, y se determina cuál será el futuro de cada uno en el próximo año de acuerdo a lo que fue su conducta durante el año anterior.

Según la interpretación popular, el Juicio comienza el día de Rosh Hashaná con el sonido del Shofar y concluye en Iom Kipur con el sonido del Shofar después del oficio de Neilá, en que se dictamina en forma definitiva la sentencia que involucra la inscripción del penitente en el Libro de la Vida o su exclusión de este Libro. Durante estos días no sólo se desarrolla el drama del Juicio Divino en relación a todas sus criaturas sino que también se exhorta a cada uno de nosotros a recordar y juzgar nuestras propias acciones y pensamientos para reconocer nuestros errores y nuestros pecados, arrepentirnos, pedir perdón a aquellos a quienes hemos ofendido o dañado y ponernos en el camino del retorno a Dios, del retorno a nuestro verdadero ser y a nuestros valores morales originales en la búsqueda del Bien, de la Justicia y de la Verdad y de su realización en nuestras vidas. 

A grandes rasgos, ésta sería la significación básica de estos días de Tishrei para el judío religioso. Sin duda, varios de los conceptos centrales de esta interpretación son igualmente significativos para el judío laico de nuestro tiempo que en muchos casos ve en estos días la ocasión de hacer una especie de Jeshbon Nefes en relación a su vida personal y familiar y muchas veces también en lo que respecta a la vida de su pueblo.

Niveles más profundos de significación

Me pregunto si es posible descubrir en las fuentes judaicas sobre este tema y en su interpretación a través de la historia niveles más profundos de significación que puedan aportar una contribución para nuestro enfrentamiento con los problemas de nuestra época en Israel y en la Diáspora.
Sin duda, el tema central de estos Diez Días, llamados también Días de Teshuvá, es el concepto de Teshuvá que en este contexto se usa en especial en dos sentidos: el primero, como el Arrepentimiento de la persona por sus pecados y su aspiración de volver a Dios, y el segundo, como el Retorno del pueblo de Israel a Dios y también a su tierra histórica después de su exilio. Estas dos significaciones se entrelazan en la liturgia de los Días Solemnes centrada en estas dos dimensiones de la existencia humana, la vida personal del individuo y la dimensión colectiva de la vida del pueblo al que pertenece el individuo. En el primer sentido, la teshuvá aparece en los fragmentos centrales de confesión dentro de las plegarias en que se afirma que "somos culpables" y que "hemos pecado" (aquí el individuo acepta la responsabilidad y la culpa no sólo por sus propios pecados sino también por los de los otros por no haber podido evitarlos) y se solicita el perdón divino.

El segundo sentido aparece explícitamente en los textos proféticos que se leen durante esta época, en especial, Oseas 14:1-2 que se lee en la Haftará del Shabat Shuvá: "Retorna, Oh Israel, al Señor tu Dios, pues has caído en el pecado".El profeta reprocha al pueblo por haberse alejado de Dios y haber caído en la idolatría y lo llama a arrepentirse y volver a Dios para ser perdonado y poder volver del exilio a su Tierra para vivir en Paz y Prosperidad. La profecía anuncia también el castigo de los pueblos que atormentan o vejan al pueblo de Israel mientras vive en su tierra o cuando está en el exilio.

La teshuvá del individuo y del pueblo se presenta en la liturgia evidentemente como la clave central del drama del exilio y de la redención tanto en el plano de la vida individual como de la vida del pueblo de Israel y de los otros pueblos. Esta idea es el tema central de uno de los libros que se acostumbra leer y estudiar durante estos Diez Días, Orot Hateshuvá (Luces del Retorno) del Rabino Abraham Itzjak HaCohen Kuk. Lo original en la concepción del Rabino Kuk es la ampliación del análisis de la Teshuvá para hacerla extensiva -en cuanto a la responsabilidad de cada uno- a partir de la dimensión individual y de la dimensión nacional antes señaladas, no sólo a la dimensión humana universal sino también a la dimensión cósmica de la existencia del universo entero. 

Según el Rabino Kuk: "Cuando se olvida la esencia de la propia alma, cuando uno deja de contemplar la interioridad de la propia vida, todo se vuelve confuso y dudoso. Y el retorno principal -que ilumina inmediatamente las tinieblas- es la vuelta del ser humano hacia sí mismo, hacia la raíz

de su alma. Y al hacer esto volverá inmediatamente a Dios, al Alma de todas las almas, y entonces avanzará y se elevará en la santidad y en la pureza. Y esto vale tanto para el individuo aislado como para el pueblo entero, tanto para la humanidad toda como para la redención del universo entero, cuyo deterioro proviene siempre del olvido de sí…. … Por lo tanto, sólo la gran verdad del retorno a sí mismos, hará posible que el ser humano y el pueblo, el mundo, todos los mundos y el Ser todo, vuelvan a su Fundamento y resplandezcan con el resplandor de la vida. … …Y de la fuente de este gran retorno beberá el hombre la vida santa del verdadero regreso". (Cap. 15, 10. Trad. S.S.D.)
La teshuvá - según el Rabino Kuk- debe realizarse en todas estas dimensiones a la vez pues si sólo se realiza en parte de ellas no será posible la redención completa. Esta interpretación de quien fuera en su momento Gran Rabino Ashkenazí de Israel, reconoce la necesidad y la significación de cada una de las realizaciones parciales de la Teshuvá, cada una en su contexto dentro del proceso entero y, al mismo tiempo, señala la limitación y el error- pecado de ocuparse sólo de una de estas dimensiones. Esta interpretación religiosa del Rabino Kuk abre una perspectiva de comprensión psicológica, nacional, humanista universal y cósmica del tema de la teshuvá que puede ser vista en varios sentidos como paralela al concepto laico de la Teshuvá en su momento -en la época de la Segunda y de la Tercera Aliá- comprendida por el sionismo laico como el Sueño de la negación del exilio y como Shivá o Retorno del pueblo de Israel a su Tierra, tanto en el sentido político como en el sentido del regreso del individuo y del pueblo a sus fuentes culturales, a su idioma y a su historia para hacer posible su renacimiento espiritual.

Vivimos actualmente la crisis de este Sueño del Retorno

Muchos de quienes vivimos concientemente nuestra condición judía aquí y ahora, especialmente en Israel, religiosos y laicos por igual, reconocemos que vivimos actualmente la crisis de este Sueño del Retorno que nos trajo a la Tierra de Israel para volver plenamente a nuestra identidad judía y realizarla participando activamente en la construcción de una sociedad que vive según valores universales de Justicia, Igualdad y Verdad. Para nosotros en especial puede ser muy significativo aplicar el análisis del Rabino Kuk sobre la teshuvá a nuestra realidad. Esto puede permitirnos comprender la crisis ocurrida en relación a la distorsión que se produce si sólo nos ocupamos de alguna de las dimensiones de nuestra existencia y no aceptamos nuestra responsabilidad y tratamos -como lo exigió el Rabino Kuk- de realizar el proceso de la teshuvá en las cuatro dimensiones señaladas - la individual, la nacional, la humana universal y la cósmica. Esto nos permite comprender el error de ocuparnos sólo, por ejemplo, del plano de nuestra vida individual. Sin duda es positivo y necesario que cada persona busque su propia realización, pero si esto significa el egoísmo de quienes ven como único objetivo su interés y felicidad personal y olvidan su responsabilidad hacia el prójimo y son indiferentes a su sufrimiento, entonces esta orientación es mala y pecadora. 

Esta interpretación del tema nos enseña también la necesidad de asumir personalmente nuestra responsabilidad por todo lo que ocurre en todas las dimensiones de la existencia humana y de la vida sobre la tierra. En este sentido, parafraseando el tema en relación a nuestra realidad aquí y ahora en Israel, en estos Días de Tishrei, la confesión "Hemos pecado" y "somos culpables" debería involucrar no sólo el reconocimiento de nuestra responsabilidad -a veces por nuestro silencio y otras por nuestra indiferencia- frente a la crisis de valores morales, la corrupción del liderazgo político, la crisis de la educación y el fortalecimiento creciente de la distancia social entre ricos y pobres, sino también ante lo que el Eclesiastés denomina "las lágrimas de los desposeídos" en el mundo entero, el hambre, la miseria y las guerras que asolan actualmente día a día a millones de seres humanos en todo el mundo así como ante las distintas formas de devastación ecológica de la tierra.

El balance del pasado según esta concepción de la Teshuvá puede llevarnos a la detección de "pecados" cuyas consecuencias se expresan en muchos de los problemas señalados que vivimos cotidianamente y, después de reconocerlos, puede hacernos comprender que es posible realizar cambios de orientación en relación a muchos de estos problemas, y que depende de nosotros construir una vida mejor en todas las dimensiones señaladas o, por lo menos, intentarlo. 
En última instancia, creo que el aporte significativo del análisis del tema de la Teshuvá en relación a los Días Solemnes que estamos viviendo a la luz del pensamiento del Rabino Kuk puede ser el hacernos comprender a todos, tanto religiosos como laicos, -y en especial aquí en Israel- que podemos retornar a nuestro Sueño y asumir nuestra responsabilidad por todo lo que hacemos - y también por lo que no hacemos frente a lo malo que otros hacen- y que somos responsables por todo lo que ocurre en nuestra vida y en la de nuestros semejantes en nuestro país, en la humanidad y en el universo entero, y que el cambio de orientación es posible, y la Teshuvá es posible en cada dimensión de nuestra vida.

Fuente: http://www.aurora-israel.co.il/

Israel celebra el Año Nuevo judío en un clima de inestabilidad regional

Israel conmemora a partir de hoy el año nuevo judío en medio de la inestabilidad regional y con la mirada en Siria, donde la posibilidad de que un ataque de EEUU provoque la represalia de Damasco mantiene en alerta al estamento de Defensa. La festividad, conocida en hebreo como "Rosh Hashaná", comienza al anochecer cuando el pueblo judío iniciará el año 5774 (2013-2014), que una vez más coincide con una situación de incertidumbre y calma contenida, de las que suelen preceder a los tambores de guerra.

La jornada festiva, en la que los judíos solemos volcarnos con los dulces en multitudinarios encuentros familiares, concluye el viernes a la caída del sol.
El aplazamiento de un eventual ataque estadounidense por la intención del presidente, Barack Obama, de acudir al Congreso para obtener apoyos a una intervención militar limitada, parece haber relajado en los últimos días los ánimos entre la población, por lo menos hasta que transcurra esta fiesta de dos días.

"Yo personalmente no siento ninguna amenaza. Me siento seguro porque todo lo que está ocurriendo a nuestro alrededor no es asunto nuestro", dijo Roland Kaidar, de 51 años y terapeuta de profesión. Inmigrado a Jerusalén desde Francia hace dos décadas, destacó que "si hay algo de tensión es la que este tipo de fiestas provoca en mucha gente -a quién invitar, qué regalos comprar, qué preparar de cena- pero no por la situación política".

Una sensación que contrasta con la que la semana pasada se vivió en algunos centros de reparto de máscaras antigás, a los que acudieron miles de personas.
También están los que, más acostumbrados a coexistir con este tipo de situaciones desde la misma creación del Estado en 1948, viven el momento "como cualquier otro".
"Nosotros festejamos la fiesta como siempre. La vida continúa. EEUU debe atacar a ese asesino que sigue masacrando a su propio pueblo y la guerra no llegará a nosotros porque tenemos un ejército fuerte que nos defenderá. No tenemos miedo", afirma Rachel Lev, una jubilada que ya ha vivido otros episodios similares en Jerusalén.

Tras conocerse que la ofensiva en Siria está en espera, el Ejército de Defensa de Israel ha desmovilizado, de momento, a mil reservistas que habían sido convocados la semana pasada. Con todo, las Fuerzas Armadas mantienen en alerta las baterías de su escudo anti-misiles desplegadas en el norte del país y los planes de emergencia son actualizados a diario, según la información de los servicios de inteligencia y las amenazas procedentes de Damasco, Beirut y Teherán.

En una entrevista con el diario francés "Le Figaro", el presidente sirio, Bashar Al Assad, dijo que un ataque estadounidense en el polvorín de Oriente Medio, provocará una "guerra regional". Ante este tipo de advertencias, el primer ministro, Biniamín Netanyahu, viene insistiendo en los últimos días en que las fuerzas de seguridad del país están preparadas para cualquier contingencia y aconseja a la población hacer vida normal.
"Los ciudadanos israelíes deben saber que nuestros enemigos tienen muy buenas razones para no probar nuestra fuerza. Ellos saben por qué", manifestó ante los ministros de su gabinete, a quienes ha instruido no referirse a la cuestión siria o ninguna decisión de Washington al respecto.

De momento, el presidente Obama mantiene a Netanyahu al tanto de sus decisiones, principalmente para coordinar posiciones y dar tiempo a Israel a prepararse ante una eventual intervención en el país vecino, además de evitar críticas.
La Casa Blanca también es la principal patrocinadora del actual proceso de paz que han retomado israelíes y palestinos, y que pese al ruido circundante y los múltiples obstáculos continúa entre bambalinas en la mayor de las discreciones, algo de por si inusual.
La festividad "Rosh Hashaná" se caracteriza por la degustación de alimentos dulces, siendo típico la manzana, la granada y la miel, y el sonido del "shofar", un instrumento musical hecho con el cuerno de un carnero.

Otra de las costumbre seguidas por los más devotos es acudir a fuentes de agua como mares, ríos o manantiales para leer oraciones y a donde se arrojan trozos de pan para deshacerse simbólicamente de los "pecados e inmoralidades" del año que concluye. EFE y Aurora

Fuente: http://www.aurora-israel.co.il/

¿Dónde está el Arca de la Alianza?

El Arca de la Alianza es uno de los más fascinantes de todos los temas relacionados con el Templo. Hay muchas teorías sobre lo que pasó con el Arca de la Alianza, y la especulación abunda sobre su ubicación real. Algunas personas piensan que fue tomada en el Vaticano, junto con otros buques del templo, como las representadas en el monumento romano, el Arco de Tito. Hay muchas crónicas antiguas auténticas, históricas y leyendas más populares, que dan fe de muchos vasos sagrados después de haber sido llevados a Roma. Sin embargo, esto no se aplica a la característica más santa del Primer Templo, el Arca

Mientras que algunos afirman tener pruebas de que el arca se encuentra en Etiopía, y por supuesto, los aficionados al cine se trata de una versión fantasiosa de la historia en "En busca del arca perdida", en realidad, la expresión "perdido" arca no es una descripción exacta para el punto de vista del pueblo judío - porque hemos sabido siempre exactamente dónde está. Así que el Arca está "oculto", y escondido bastante bien, pero no se pierde.

La tradición registra que, aun cuando el rey Salomón construyó el Primer Templo, él ya sabía, por inspiración divina, que con el tiempo sería destruido. Y Salomón, el más sabio de todos los hombres, supervisó la construcción de un vasto sistema de laberintos, laberintos, cámaras y pasillos debajo del complejo del Monte del Templo. Él ordenó que un lugar especial se construirá en las entrañas de la tierra, donde los vasos sagrados del templo podían ocultarse en caso de peligro inminente. Tradición Midrash enseña que el rey Josías, rey de Israel, que vivió unos cuarenta años antes de la destrucción del Primer Templo, ordenó a los levitas para ocultar el Arca, junto con la menorah original y varios otros elementos *, en este escondite secreto que Salomón había preparado .

Esta ubicación se registra en nuestras fuentes, y hoy en día, hay quienes saben exactamente donde esta cámara es. Y sabemos que el arca sigue ahí, imperturbable, y esperando el día en que se dará a conocer. Se intentó hace unos pocos años para excavar en la dirección de esta cámara. Esto dio lugar a malestar generalizado musulmanes y disturbios. Están mucho que perder si el Arca se revela - para que demostrará al mundo entero que en realidad era un Templo Santo, y por lo tanto, que los Judios realmente tienen una demanda al Monte del Templo. (La posición oficial de la Wakf islámico, el cuerpo que gobierna sobre el Monte del Templo, es que nunca hubo un Templo Santo, y que los Judios no tienen derecho alguno al lugar).

* Como la vara de Aarón que sacó almendros en flor durante la controversia que involucra Coré (Números 16) , el tarro de maná que había sido colocado en el Lugar Santísimo como testimonio, y el frasco de aceite de la unción

Fuente: http://www.templeinstitute.org/

Elul, mes de la purificación del alma

Elul es algo así como la primera estación en el tiempo, destinado al despertar espiritual, a la purificación del alma humana y a la elevación del individuo. Un pensador moderno afirmó que en el mes de Elul comienza el proceso espiritual que culmina con Rosh Hashaná y lom Kipur. Durante todo el año estamos atareados con nuestros propios asuntos, como si corriésemos una carrera automovilística; en Elul empezamos a disminuir la velocidad de nuestras máquinas, para poder detenerlas completamente llegado el momento. Si se frenara brusca e imprevistamente en mitad de una carrera vertiginosa, cualquier automóvil volcaría sin remedio.

Por eso es imprescindible comenzar a disminuir la velocidad un tramo antes del sitio elegido para detenerse. Lo mismo ocurre con el ser humano: Si pretendiera frenar repentinamente su tren de vida al llegar Rosh Hashaná, no soportaría el violento cambio anímico y su espíritu se desequilibraría. Por eso comienza a aminorar la marcha con un mes de anticipación, y puede detenerse sin contratiempos en el lugar exacto: en los días solemnes del mes de Tishrei.

Ese es su punto terminal en el proceso de catarsis espiritual, que incluye las dos fases principales: el examen de conciencia y la contrición. Este último acto la contrición comienza precisamente a principios de Elul, según consta en Deuteronomio, IV-30 y XXX-2: “Tornarás hasta el Eterno, tu Dios, y oirás Su voz”. El valor práctico de los preceptos del judaísmo, es la superación ininterrumpida del individuo en la faz humana.

Un judío piadoso dijo en cierta ocasión que la exhortación: “Oye Israel, el Eterno nuestro Dios, el Eterno es Uno. Y amarás al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu haber” (Deuteronomio, VI-4/5), no es realmente un mandamiento ni una orden, sino un consejo amistoso. “Oye!” dice la Tora; oye y entiende cómo evoluciona y se comporta el cosmos, y llegarás por ti mismo a la suprema conclusión de que Dios es Uno; y lo amarás con todo tu ser, cumplirás Sus preceptos y obrarás según Su voluntad.

De modo que estamos frente a un problema de mero acostumbramiento; todo consiste en hacer frenar paulatinamente y con suavidad el tren de nuestra vida, hasta alcanzar la meta deseada la purificación espiritual -donde nos estacionaremos.

Durante Elul se acostumbra a levantarse antes de la alborada para implorar a Dios por la absolución de nuestras transgresiones (Selijot). Las comunidades sefarditas lo hacen a partir del 1 de Elul, en tanto que las ashkenazíes comienzan en la última semana del mes. Ambas comunidades extienden sus plegarias hasta el 10 de Tishré (Yom Kipur). La razón por la cual se debe madrugar, se basa en el Talmud que nos enseña que la medianoche y el final de la noche son momentos propicios para el arrepentimiento.

También se acostumbra a tocar el Shofar todos los días al finalizar las plegarias de Shajarit y Arbit (excepto en la víspera de Rosh Hashaná) para recordar y motivar al público a prepararse espiritualmente para los días que se avecinan. Hay quienes ayunan en la víspera de Rosh Hashaná en señal de arrepentimiento, y también se sumergen en la Mikvé (baño ritual). Una buena costumbre es visitar las tumbas de nuestros Sabios y Patriarcas para que ellos rueguen por nosotros como un padre pide por su hijo.
Estas costumbres, junto con la Tzedaká que se da a los pobres y necesitados, hacen que cumplamos con la oración que dice: “El arrepentimiento, las plegarias y la Tzedaká anulan los malos decretos”.

Fuente: http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Mundo_Judio/

Instituto del Templo abre nueva escuela para entrenar sacerdotes

En la tarde del martes 20 de agosto del 2013, el día 14 de Elul del 5773, después de 2000 años de "vacaciones", la escuela volvió a abrir sus puertas para enseñar a los kohanim (hombres de ascendencia sacerdotal) el arte 'perdido' de realizar el servicio diario del Tamid (sacrificio continuo) en el Templo Sagrado.

Las leyes detalladas del servicio del templo siempre han estado accesibles en la biblia. Pero ahora, por primera vez en dos mil años, una academia organizada ha sido inaugurada para prepararse para la renovación del servicio del Templo. La inauguración de la academia comenzó con un ensayo de todo el servicio diario de principio a fin, recreado paso a paso.

Con un propósito educativo, se utilizaron herramientas y accesorios especiales, que representan los utensilios necesarios del servicio del Templo. Una figura del cordero ofrecido en el servicio diario, y un altar a pequeña escala, también se han creado exclusivamente para fines educativos.

La inauguración no estaba abierta al público. Una veintena de hombres, jóvenes y ancianos por igual, de ascendencia sacerdotal (descendientes directos de Aarón, el primer Sumo Sacerdote), participaron en el ensayo. Algunos de estos hombres se vistieron con ropas sacerdotales reales fabricadas para ellos por el Instituto del Templo. Las vestiduras están siendo constantemente preparadas, y como no había suficientes prendas disponibles, algunos utilizaron camisas y pantalones blancos en este ensayo. Todos los kohanim estaban descalzos, ya que tienen prohibido usar zapatos mientras realizan sus tareas sagradas dentro de los confines del Templo Sagrado.

Entre los entusiastas espectadores que asistieron se encontraban estudiantes y miembros de la familia, así como un contingente especial de mujeres que representan al grupo de "Mujeres por el Templo Sagrado", que participaron en la planificación y la preparación del evento.

El ensayo fue supervisado por el rabino Yisra’el Ariel, fundador del Instituto del Templo, que dió a los kohanim las instrucciones específicas para cada una de las acciones que componen el servicio diario. Liderando a los kohanim estaba el rabino Baruch Kahana, que llevó a cabo cada uno de los cuatro sorteos diarios y distribuyó las tareas específicas a los diversos kohanim. Todas estas actividades están descritas en la Torá.

Un ambiente de gran entusiasmo prevaleció durante toda la tarde y afectó profundamente a todos los reunidos, participantes y público por igual. Todos estaban visiblemente emocionados al saber que aquí, en Jerusalén, estas tareas sagradas se recrean por primera vez desde la destrucción del Templo Sagrado. A pesar de las limitaciones de espacio y toda la presión típica que acompaña a los esfuerzos que se realizan por primera vez, el efecto general era hechizante, al ser testigos de una ceremonia sagrada, descrita por primera vez en la Torá hace cuatro mil años, que aunque no fuera realizada por casi dos mil años de exilio, de repente cobró vida ante nuestros ojos. De pronto, los textos antiguos y las descripciones detalladas tomaron forma como los actuales descendientes de Aarón, el primer sumo sacerdote y padre de todos los kohanim, quienes trabajaron diligentemente para llevar a cabo las tareas asignadas.

Con la ayuda de Di-s, el Instituto del Templo, junto con otras organizaciones del templo, estarán haciendo grandes avances en la preparación del Templo con la creación de esta nueva escuela, cuyo único objetivo es la enseñanza a los kohanim de sus privilegios y responsabilidades únicas hacia Dios y hacia el pueblo de Israel, así como hacia toda la humanidad.

Las numerosas tareas sacerdotales que componen el servicio del Tamid (sacrificio continuo) diario, así como las fiestas y el servicio del Shabat en el Templo Sagrado requieren un dominio completo de todos los detalles de la tarea en cuestión, una perfecta concentración y pureza de intención. ¡Como siempre, esto se logra a través de la práctica, práctica y práctica! ¡Bienvenidos de nuevo a la escuela, kohanim! ¡Podrán utilizar sus habilidades pronto, en el nuevo Templo Santo reconstruido!

Antes y ahora: La primera lotería del día se lleva a cabo para determinar quién asistirá al primer servicio del día. El sorteo se lleva a cabo dentro de la zona sagrada de la Cámara de piedra labrada. Allí, están de pié los kohanim formando un amplio círculo, mientras que el supervisor está en el centro. Para obtener mas información acerca de como se llevo a cabo el sorteo ver:  

http://www.templeinstitute.org/day_in_life/first_lottery.htm 

  

Fuente: http://www.templeinstitute.org

Rosh Hashaná

                                 El ABC de Rosh HaShaná

La oportunidad de Rosh Hashaná es demasiado importante como para dejar cosas al azar. Aquí encontrarás un listado de lo que necesitas saber.

por Rav Moshe Lazerus

Previo a Rosh Hashaná

Un componente clave en la preparación de Rosh Hashaná es pedir disculpas a toda persona a quien le pudiésemos haber hecho un mal durante el año anterior. En lo posible, queremos comenzar el año con una tablilla limpia -- sin que nadie abrigue rencor contra nosotros. También hay que ser rápidos para perdonar a aquellos que nos han hecho mal.

Mucha gente tiene la costumbre de ir a la mikve antes de Rosh Hashaná después del mediodía. La mikve, que tiene el poder de purificar ciertos tipos de impurezas espirituales, puede ser una parte importante del proceso de teshuvá (retorno a Dios).

Otros tienen la costumbre de visitar un cementerio en la mañana previa a Rosh Hashaná y rezar ante las tumbas de los justos. Por supuesto, no le rezamos a los justos, sino que sólo a Dios, que oye nuestros rezos en mérito de los justos.

En la mañana antes de Rosh Hashaná, realizamos "Hatarat Nedarim" – la anulación de promesas. En términos de la Torá, decir algo tan simple como "me niego a volver a comer dulces" puede ser considerado una promesa legal. Es por esto que, antes de Rosh Hashaná, anulamos nuestras promesas, tanto si fueron realizadas intencionalmente o no. Esto se realiza estando de pie frente a tres hombres adultos (o 10 si es posible), y solicitando ser liberado de las promesas que fueron hechas. El texto completo puede ser encontrado en un Sidur o en un Majzor de Rosh Hashaná.

La Cena Festiva

Durante las Altas Fiestas, se utiliza una jalá redonda – simbolizando plenitud y finalización. Después de haber hecho la bendición de "Hamotzi", es costumbre untar el pan en miel – simbolizando nuestro rezo por un nuevo año dulce.

Luego, después de que la mayoría del pan ha sido comido, tome una manzana y úntela en miel. Haga la bendición sobre la manzana (ya que "Hamotzi" no cubrió la manzana) y coma un pedacito de manzana. Luego diga, "Que sea Tú voluntad, Dios, renovarnos para un año nuevo bueno y dulce". ¿Por qué pedimos por un año "bueno" y "dulce"? ¿No es que la palabra "bueno" automáticamente incluye "dulce"?

El judaísmo nos enseña que todo lo que sucede es para bien. Todo es parte de la voluntad divina. Incluso cosas que pueden parecer "malas" a nuestros ojos, son en realidad "buenas". Por eso cuando pedimos a Dios que el año sea "dulce" (además de bueno), es porque sabemos que todo será para bien. Pero también pedimos que sea un bien "revelado" – es decir, que sepa "dulce" para nosotros.

En Rosh Hashaná, agregamos el párrafo Ya'aleh V'yavo en el rezo de Agradecimiento Después de la Comida.

Comida Simbólica

En Rosh Hashaná comemos alimentos que simbolizan cosas buenas que deseamos para el siguiente año. Contemplamos lo que estas comidas simbolizan, y las conectamos con la Fuente de todas las cosas buenas.

Las comidas simbólicas están basadas en un juego de palabras que conecta el nombre de ciertas comidas con una esperanza en particular que tenemos para el nuevo año. Aquí veremos una lista del Talmud de comidas simbólicas que se acostumbra a comer en Rosh Hashaná. (La comida y su significado relacionado están escritos en letras mayúsculas).

Después de comer PUERRO o COL, diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros enemigos sean DIEZMADOS". Después de comer REMOLACHA, diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros adversarios sean ELIMINADOS". Después de comer DÁTILES, diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros enemigos sean DESTRUIDOS".

Después de comer CALABAZA, diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que el decreto de nuestra sentencia sea ROTO, y que nuestros méritos sean PROCLAMADOS ante Ti".

Después de comer GRANADA, diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros méritos aumenten como las semillas de la GRANADA". Después de comer la CABEZA de un cordero o pescado, diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que seamos como CABEZA y no como cola".

Los Rezos de Rosh Hashaná

Como en Rosh Hashaná hay tantos rezos especiales, utilizamos un libro especial de rezos llamado "Majzor". En la "Amidá" y en el "Kidush" para Rosh Hashaná, decimos la frase Iom Teruá. Sin embargo, si Rosh Hashaná cae en Shabat, decimos Zijrón Teruá.(Si una persona dice inadvertidamente la frase equivocada, no necesita repetir el rezo).

La súplica "Avinu Malkeinu" debe decirse en Rosh Hashaná, excepto cuando Rosh Hashaná coincide con Shabat, debido a que en Shabat no se dicen súplicas. Si Rosh Hashaná cae en viernes, no se dice "Avinu Malkeinu" en Minjá.

Durante las Altas Fiestas, la cortina del arca se cambia por una blanca, para simbolizar que "nuestros errores serán blanqueados como la nieve".

El jazan (cantor) para las Grandes Festividades no debe ser elegido por su talento vocal solamente. Idealmente, el jazan debe tener más de 30 años, ser temeroso de Dios, erudito de la Torá, humilde, y casado. Un hombre erudito menor de 30 con otras condiciones es aceptable. Sin embargo es preferible permitir que un jazan inadecuado guíe el servicio, antes que causar conflicto sobre el tema en la comunidad.

Como existe la pregunta de si la bendición de She'hejianu debe ser dicha en el segundo día de Rosh Hashaná, acostumbramos comer una fruta nueva o usar una nueva prenda de vestir y decir She'hejianu sobre ella. Cuando decimosShe'hejianu, debemos tener en mente las mitzvot de prender velas, "Kidush" y escuchar el shofar.

El Shofar

La mitzvá esencial de Rosh Hashaná es escuchar el sonido del shofar. Los sonidos del shofar después de la Lectura de la Torá se llaman "Tekiot M'yushav".

La obligación mínima es escuchar nueve sonidos. Sin embargo, hay duda si el sonido del shofar debe ser del tipo que suena como un gemido (Shevarim), o como un sollozo (Teruá), o una combinación (Shevarim-Teruá). Por eso, se llevan a cabo los tres sonidos, cada uno precedido y seguido de un sonido continuo, Tekiá. Tres de cada serie da como resultado 30 sonidos en total, los que son necesarios para quitar todas las dudas de que el precepto de la Torá ha sido cumplido.

Se acostumbra tocar el shofar en el mismo lugar donde se lee la Torá, para que el mérito de la Torá nos ayude. El shofar debe ser tocado durante el día. En la antigüedad, cuando los romanos perseguían a los judíos, los rabinos instituyeron tocar el shofar antes de Musaf, ya que los romanos tenían guardias en las sinagogas temprano en las mañanas.

La persona que toca el shofar debe estar de pie. Debe ser instruido inmediatamente antes de tocarlo de tener la intención de cumplir con la obligación para todos los que lo escuchen. Similarmente, a todos los que lo escuchen se les debe recordar el tener la intención de que su obligación está siendo cumplida. Antes de tocar, se recitan dos bendiciones: "escuchar el sonido de shofar" yShe'hejianu. Una vez que las bendiciones se hayan hecho, no se debe hablar hasta el final del sonido del shofar.

Las mujeres pueden tocar el shofar y decir las bendiciones para cumplir con la mitzvá. Un niño que tiene edad suficiente para ser educado en mitzvot debe escuchar el shofar.

El shofar no se toca cuando Rosh Hashaná cae en Shabat. El shofar utilizado en Rosh Hashaná debe ser un cuerno curvo de carnero, más largo que 10 cm. Está permitido utilizar un shofar hecho de un animal que no fue sacrificado ritualmente. De hecho, cualquier shofar es aceptable excepto el cuerno de una vaca, buey o una especie animal no casher.

En el rezo de la "Amidá" en Musaf, hay tres bendiciones especiales: Maljiot(alabanza a Dios el Rey), Zijronot (plegaria a Dios de recordar los méritos de nuestros Ancestros), y Shofrot (el significado del shofar). Durante la repetición del jazan, tocamos 30 sonidos adicionales en las variadas combinaciones. Se acostumbra a tocar 40 sonidos extra al final del servicio, llegando a un total de 100. Se acostumbra a prolongar el sonido final, el cual es llamado Tekiá Gedolá.

Otras Costumbres

Se acostumbra a saludar a los demás de la siguiente manera: "L'shaná Tová – Ketivá ve-jatimá Tová". Esto significa: "Para un año bueno – Que seas inscrito y sellado en el Libro de la Vida". Uno debe tratar de no dormir o hacer caminatas ociosas en el día de Rosh Hashaná. (El Arizal permite una siesta en la tarde). Se recomienda evitar las relaciones maritales, excepto si Rosh Hashaná cae en la noche de la inmersión de la esposa en la Mikve. Si un Brit Milá cae en Rosh Hashaná, debe ser realizado entre la lectura de la Torá y el toque del shofar.

Tashlij

El rezo de "Tashlij" se dice en la primera tarde de Rosh Hashaná en una extensión de agua que preferentemente tenga peces. Estos rezos son simbólicos para arrojar nuestros errores. Por supuesto, es tonto pensar que nos podemos deshacer de nuestros pecados al vaciar nuestros bolsillos. Más bien, el enfoque judío consiste en una profunda introspección y un compromiso de cambio. Más aún, la idea completa de "Tashlij" es en parte, conmemorar el Midrash que dice que cuando Abraham fue a la Akeida (sacrificio de Isaac), él tuvo que pasar a través de agua que le llegaba hasta el cuello.

Si Rosh Hashaná cae en Shabat, "Tashlij" se corre para el segundo día. Si "Tashlij" no se dijo en Rosh Hashaná mismo, puede ser dicho en cualquier momento durante los Diez Días de Arrepentimiento. Ambos, la fuente de agua y los peces son símbolos. En la literatura Talmúdica la Torá es representada como agua. ¡Tal como los peces no pueden vivir sin agua, así también un judío no puede vivir sin Torá!

También, el hecho de que los peces nunca cierran sus ojos, sirve de recordatorio que, así también, los ojos de Dios (por decirlo así) nunca están cerrados; Él sabe de cada uno de nuestros movimientos.

Este es el texto de "Tashlij:"

¿Quién es como Tú, Dios, que elimina la iniquidad y pasa por alto las trasgresiones del resto de Su heredad? Él no permanece enojado por siempre porque Él desea la bondad. Él será misericordioso con nosotros nuevamente, y eliminará nuestras iniquidades, y echará en las profundidades del mar todos sus pecados.

Concede la verdad a Iaacov, la bondad a Abraham así como juraste a nuestros antepasados desde tiempos lejanos.

Fuente: http://www.aishlatino.com/

Tishá Beav como catalizador de la problemática del ser judío

Tishá Beav como catalizador de la problemática del ser judío 

por: Rabí Shmuel Shaish, Eilat

 

El lunes al anochecer comienza Tishá Beav, el día en que recordamos la destrucción del primer Templo en el año 586 a.c. y del segundo Templo en el año 70 eC. Aparte de estas dos tremendas catástrofes han ocurrido otras en esta nefasta fecha. Es el día de duelo nacional por excelencia, el día de la pérdida de la Independencia y Soberanía Judía sobre la Tierra de Israel, es el día en el cual señalamos el comienzo del largo Galut (Exilio) que ya dura 2.599 o 1.943 años, depende desde cuando contamos, si de la primera destrucción o la segunda.

Fecha de desencuentro

Tishá Beav se ha convertido en los últimos cien años en una fecha de desencuentro en nuestro pueblo. Están aquellos que cumplen las leyes de duelo y ayuno estrictamente de acuerdo a la Halajá (la Ley judía) y ven en ese día una fecha religiosa y no exactamente una conmemoración nacional. Otros ven en este día un recuerdo nacional, sin nada religioso. Terceros ven en esa fecha algo obsoleto que no tiene ningún sentido hoy en día; y también están aquellos que recuerdan Tishá Beav como un día de recuerdo nacional y religioso. Esa divergencia de ideas sobre ese nefasto día, es como un espejo de la triste realidad de nuestro pueblo. Esa fecha, que debe unirnos y llevarnos a evitar que algo tan catastrófico se repita, es hoy por hoy otro tema de diferencia en nuestro pueblo.

¿Cómo hemos llegado a tan triste situación? A mi entender es una consecuencia del enfrentamiento frente a los cambios que nos trae la modernidad, y para comprender eso debo explicar ciertos procesos históricos-ideológicos-religiosos que ha pasado y pasa nuestro pueblo. Estos procesos nos han marcado y marcan fuertemente y si tratamos de comprenderlos, quizás podamos superar la larga crisis en la cual estamos sumidos y que nos amenaza con otro Tishá Beav.

El exilio y el retorno

Setenta años después de la destrucción del Templo, Ciro el Grande, Rey de los persas permite el retorno a Israel y la reconstrucción de Templo. Comienza la época del Segundo Templo. Unos pocos miles retornan, la mayoría se quedan en el Galut.

Lentamente, la provincia autónoma de Judea se va poblando, creciendo y extendiendo. Pasan más de doscientos años y los persas pierden su imperio a manos de los griegos (333 a.c.) y Judea continua siendo una provincia, primero griega tolomea y luego griega seleucida.

La sociedad judía se desarrolla como sociedad religiosa, en un mundo que era religioso. Las leyes de la Torá se siguen imponiendo, pero la realidad ya es otra. Surgen los intérpretes de la Ley, no todo está claro. Surgen líderes que ya no son profetas, sino rabinos que explican, comentan e interpretan la Torá. Se desarrolla la Ley Oral; que es considerada la continuación de la Torá, pero no todos interpretan de la misma forma la Palabra de Dios. Una parte del pueblo quiere ser independiente y no sometido al poder extranjero. Estalla en el año 167 a.c. la rebelión macabea y surge el reino Asmoneo, ideológicamente los judíos se dividen en fariseos (la mayoría) y los saduceos (la elite económica y sacerdotal) y también aparecen grupos separatistas que no reconocen la legitimidad del reino ni del Templo y sueñan con la llegada del Mesías (esenios y otros grupos que viven en el desierto y en las cuevas alrededor del Mar Muerto).

La sociedad judía se polariza y se vuelve intolerante. Nuestros sabios hablan de “sinat jinam” (odio gratuito), el desprecio a todo aquel que no piensa y actúa igual a los demás. Y ese odio llevó al reino Macabeo a desaparecer ochenta años después de ser establecido. Una Guerra civil trajo a los romanos y Judea se convierte en colonia romana autónoma. Eso no trajo mucha paz; cien años después estalla la Gran Rebelión y queda destruido el Segundo Templo y la autonomía judía. 

Miles de judíos son exilados y gran parte de estos se adaptan a las comunidades judías galúticas, que nunca dejaron de existir. Comienza el largo y tremendo Galut que dura casi dos mil años, hasta nuestros días. Hubo tentativas de restablecer el

Estado Judío, pero todas fracasaron, y muchos rabinos comenzaron a desarrollar la ideología de aceptar el Galut hasta que venga el Mesías. Gran parte del pueblo aceptó vivir con la Torá fuera del país de la Torá, y la anomalía se volvió regla. Hay que aceptar el Galut y sus sufrimientos, porque nuestros padres pecaron y el castigo de Dios continúa sobre todas las generaciones. 

Se debe aceptar el yugo de los “goim” (gentiles), porque ellos son “la mano de Dios”. En ese medio surge la leyenda de “las tres promesas” (Talmud Babilónico, Tratado Ketubot 101.1)
a) Los judíos prometen no hacer aliá (emigrar a Israel) como muralla (bejoma o kejoma) es decir no en grupo, pero si individualmente.
b) Los judíos prometen no rebelarse contra los demás pueblos.

c) Los pueblos del mundo se comprometen a no hacer sufrir demasiado a los judíos. “Estas promesas pasaron a ser la base de la vida judía en el Galut, toda tentativa de organizar una autonomía judía en la tierra de Israel fue siempre frenada por los rabinos. Los judíos no deben traer la salvación, sino que el Santo Bendito Sea decidirá cómo y cuándo vendrá la Gueulá (salvación).

Así fue, más o menos hasta el siglo XVIII, cuando comenzó la Ilustración y el despertar nacional de los judíos en Europa. La Emancipación trajo consigo un gran choque entre los intelectuales judíos modernos y gran parte de los rabinos. Las tres promesas comenzaron a resquebrajarse.  Algunos rabinos (en minoría) sostenían que los “goim” no cumplen su parte, por lo tanto podemos hacer “aliá en muralla”, pero la mayoría se oponía a un renacimiento nacional judío. 

Mientras tanto, gran parte de los judíos empezaron a alejarse de los elementos religiosos y muchísimos se asimilaron, alejándose del judaísmo nacional y tradicional al surgir el movimiento sionista liderado por Teodoro Herzl y sus seguidores. La mayoría ultraortodoxa se opuso, sosteniendo que es una rebelión contra Dios y arrogancia judía contra los pueblos de la tierra. Una minoría ortodoxa nacionalista comenzó a apoyar al movimiento sionista, especialmente desde la Declaración Balfour, dada por los británicos en 1917, por la cual prometió a los judíos un Hogar Nacional en Eretz Israel.

De acuerdo a eso, la ortodoxia moderada estableció que se puede hacer aliá en grupo, porque el mundo lo permite. El movimiento sionista laico no se preocupó mayormente de esos problemas y fueron levantando un futuro Estado Judío con tintes laicos.

Los laicos bailan y los ortodoxos ayunan

Lógicamente, los jaredim no aceptan esa posición y cada vez más los polos se agudizan; en Tishá Beav el problema es agudo. Hay quienes no quieren ver en este día algo nacional, sino solamente un ayuno religioso, y los ultras hablan del Templo destruido y no de la soberanía perdida.

Los laicos a ultranza van a pubs y a bailar esa noche y los jaredim se cubren con bolsas de yuta y se echan cenizas sobre las cabezas. Los ultrajaredim, los Satmer (unos ciento veinte mil en EE.UU., Europa, Argentina e Israel- aquí son los Naturei Karta) no reconocen el Estado judío pecador, sino que siguen con las tres promesas, explican la Shoa como castigo por la asimilación, no usan dinero sionista y no aceptan ayuda del estado depravado. Lloran por la Yerushalaim destruida y rezan por la destrucción del estado, que para ellos es la antitesis del judaísmo. Estamos divididos, aun para recordar.

En este Tishá Beav elevaré mis plegarias al Dios del Universo y pediré por una verdadera paz, primero para cada uno de nosotros, porque si estamos en paz con nosotros mismos podemos luchar por la paz de nuestros semejantes.
Pediré por paz dentro de mi pueblo, para que luego podamos bregar por la paz con nuestros vecinos y luego agrandar el círculo y tratar de pacificar la humanidad.

Confío en que el Todopoderoso nos ayudé a reconstruir su Templo y se cumplirán las hermosas palabras del profeta Isaías (cap.56:7): “Mi casa será declarada casa de oración para todos los pueblos”. El tercer Templo será entonces de toda la humanidad. Comencemos por dar el primer paso y que Tishá Beav pase a ser el día de regocijo.

Fuente: http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Mundo_Judio